Странники Вирда: Часть 1. Шаманизм в странах Севера. Боги и духи: духи-союзники и духи-хозяева

Рейвен Кальдера
Странники Вирда. Часть I. Шаманизм в странах Севера. Боги и духи: духи-союзники и духи-хозяева



Все традиционные разновидности шаманизма встроены в какой-нибудь более масштабный религиозный контекст, и это очень важное соображение, которое упускают из виду многие неошаманы. Современный западный человек старается на всякий случай оградить себя от влияния «дифференцированного Бога», как называет этот феномен кто-то из моих друзей (иметь дело с «недифференцированным Богом» куда спокойнее: он слишком большой, а потому не особенно стремится почтить нас своим личным вниманием). Особенно нелегко приходится тем, кто вступил на путь духовных поисков, потому что для многих из них отказ от религии своих родителей был сопряжен с определенным разочарованием и травмой, и отчасти это разочарование может быть связано с самим Богом и с верой в его реальность. Поэтому современные неошаманы, не желающие распугать всех платежеспособных учеников, обычно стараются избегать таких терминов и речевых оборотов, которые подразумевают веру в подлинное существование духов, — что, разумеется, совершенно нелепо с точки зрения любого племенного шамана.

Обучение в рамках таких современных курсов проходит под лозунгами «Все это — проявления альтернативных реальностей» или «Если это реально для вас, значит, это и впрямь реально», — за которым стоит невысказанное «если вам приятно так считать». При этом все старательно избегают какого бы то ни было разграничения между реальными духовными сущностями и тем кукольным театром, который может разыгрывать свои представления в голове у человека, погруженного в транс. Между тем настоящие духовидцы, известные мне, постоянно добиваются все большей четкости сигнала и учатся отличать ясные голоса духов от них же, но искаженных помехами, которые излучает наш смертный мозг со всем своим грузом проблем, и, наконец, от голосов внутренних марионеток, нацепивших на себя маски богов. Из всех задач, стоящих перед нами, это — одна из самых важных и трудных… потому что нам доводилось слышать настоящие голоса богов, определенно отличные от нашего собственного внутреннего голоса.

И что, пожалуй, еще важнее, так это то, что мы наблюдали результаты послушания божественным голосам, определенно отличные от результатов, к которым ведет послушание нашим собственным иллюзиям. Лично я, например, уверился в реальности Хелы, когда изучил динамику своих успехов и неудач. Когда мне удавалось ясно расслышать то, что Она говорит, и исполнить то, что от меня требовалось, дела мои шли на лад. Когда не удавалось — все становилось хуже. Отказываться учить людей отличать одно от другого (или, хуже того, предполагать, будто у них есть постоянная и ясная связь с духами, эдакая «линия прямой доставки», по выражению одного духовидца) — значит, всерьез подвергать их опасности грандиозного краха. Это все равно, что сажать их за штурвал самолета, не предоставляя никакой навигационной информации и даже просто радиосвязи с землей. Одна из причин (помимо стремления избежать дискуссий о том, кого можно, а кого нельзя считать шаманом), по которым современные духовидцы все чаще используют как универсальное самоназвание именно этот термин, в том и состоит, что наша работа по определению подразумевает общение с духами. Не будь Их в нашей жизни, работать так, как мы, было бы невозможно.

В Северном язычестве — культурном контексте данной шаманской традиции — принята политеистическая картина мира. Это значит, что каждый бог или дух рассматривается как отдельная сущность, живая, изменчивая, благополучно выживающая даже безо всякого внимания и поклонения со стороны людей (хотя без достаточного внимания и поклонения ее связи с нашим миром могут прерваться) и определенно отличимая от других подобных богов и духов. Подчас даже одинаковые имена не гарантируют того, что их носит одна и та же сущность. Президент США чем-то да отличается от президента Анголы, хотя обращаются к ним одинаково.

Хотя, честно говоря, некоторые исключения все же бывают, когда какое-нибудь божество намеренно выступает в той или иной ситуации под другим именем. Кроме того, у некоторых божеств есть целые списки хейти — имен их различных аспектов; и то, в каком виде проявится такое божество, зависит от того, под каким из этих имен к нему обратятся. (По-видимому, это какой-то Космический Закон, который явно сильнее нас и Их самих.) Мы не знаем всех деталей этих таинств, да Они этого от нас и не ждут. Чего от нас ждут боги и духи, так это того, чтобы мы оказывали им уважение и почести и уделяли свое внимание и энергию, а они взамен будут уделять свое внимание и энергию нам.

Уважать и почитать богов — значит, помимо прочего, обращаться с ними как с реальными сущностями, а не какими-то идеализированными мыслеформами, архетипами или, чего доброго, фантазиями. Религиозно-культурный контекст, в котором укоренена данная шаманская традиция, не имеет отношения к северному реконструкторству, хотя у них и много общих богов и мифов. Само по себе современное северное реконструкторство — полноценная религия (как и любая вера, приносящая своим последователям духовную пользу), но некоторые установки, характерные для ее отношения к богам, создают проблемы, когда дело доходит до работы с духами. Это и современные американские предубеждения против молитвенной практики и служения божествам, и общезападные предрассудки, связанные с «антиинтеллектуальным» мистицизмом, и тяжелое наследие монотеистического воспитания в русле религии, выросшей на почве прозелитизма, и даже мнения средневековых христианских авторов, невольно впитанные заодно с остальной информацией из дошедших до нас исторических источников. Все это существенно мешает установить с богами и духами такие отношения, которые решительно необходимы для эффективной шаманской работы. Строго реконструкторская религия — это тоже своего рода культ предков, однако она почти не оставляет места для активных и изменчивых отношений с реальными духовными сущностями, которые далеко не всегда соглашаются придерживаться того, что когда-то писали о них люди.

К сожалению, религиозный контекст Северного язычества, в который вписана эта шаманская традиция, все еще весьма расплывчат и до сих пор не то что не определил своих границ, но даже не обрел твердой почвы под ногами. Кроме того, когда рассматриваешь богов и духов как реальных индивидов, приходится принимать в расчет, что они могут меняться и развиваться. Одни из тех богов, с которыми я работаю, как будто застряли в древности, и нынешний образ жизни им непривычен. Но другие, наоборот, чувствуют себя в современном мире совершенно уютно и ничего не имеют против автомобилей, компьютеров, чизбургеров и безопасного секса. Они растут и развиваются, воспринимая новый опыт через нас, и представлять их как неизменных персонажей какой-то вечной идеализированной видеоигры — большая ошибка. Духовидец, работающий в Северной традиции, должен помнить, что эти боги живут, бодрствуют и восстанавливают утраченные было связи с нашим миром — и заново учатся его понимать.

По-видимому, один из глобальных процессов, протекавших в последнее тысячелетие на некоем космическом уровне, заключался в том, что иные миры временно отдалились от нашего. Метафорически это признавали многие авторы, но для нас это — не метафора. Похоже, процесс разделения миров начался вовсе не из-за чего-то такого, что сделали или чего, наоборот, не сделали люди. Судя по всему, это просто часть природного цикла — танца миров на своих орбитах, если можно так выразиться. В этот период установить связь с богами и духами стало гораздо труднее (хотя по-прежнему оставалось возможным). По-видимому, для этого требовалось мощное побуждение или очень сильное стремление с нашей стороны. Без такого встречного движения духи и боги по большей части не могли к нам пробиться. Некоторые авторы винят во всем христианство, заявляя, что оно, дескать, изгнало старых богов; но вполне возможно, что разделение миров попросту создало некую пустоту, которую и заполнило собой христианство.

Насколько мы можем судить, Девять миров отдалялись от нашего в последовательности сверху вниз: прежде всего отдалился Асгард, затем — Альвхейм, затем — Ванахейм и так далее. Легенды об эльфах, покидающих мир людей, относятся к периоду позднего Средневековья, но легенды о двергах, собравших вещички и подавшихся из Германии на поиски лучшей доли, появились только в конце XVIII века, одновременно с повсеместным распространением кузниц. Есть основания полагать, что Нифльхейм и Хельхейм распрощались с нами до начала XX века. Кроме того, есть основания полагать, что к настоящему времени (таким же естественным образом, как и разделение) уже начался обратный процесс — процесс воссоединения миров, и что сближаются они в обратной последовательности, то есть снизу вверх. Хельхейм определенно стал гораздо активнее и ближе к нам, чем когда-либо раньше, и из других миров тоже начинают доноситься вполне ощутимые отголоски. А поскольку нижние миры находятся преимущественно под контролем йотунов, совершенно неудивительно, что активность йотунов и рёкков в нашем мире так внезапно и резко возросла (и, в том числе, стало рождаться больше носителей йотунской крови и людей с атавизмами).

Кроме того, пока остается без ответа загадка Мидгарда. Мы по привычке называем Мидгардом наш мир, однако появляется все больше и больше духовидцев, которые воспринимают Мидгард как нечто иное. Не стану утверждать, что на все сто процентов понимаю, как это устроено, однако очень похоже, что Мидгард — это что-то вроде двойника нашего мира и место, в котором последний скрепляется с Девятью мирами. Из всех Девяти миров он лучше всего гармонирует с нашим. По крайней мере, основную часть его населения составляют смертные люди. К нам просачиваются кое-какие заманчивые обрывки личного гнозиса, позволяющие предположить, что когда-то Мидгард и наш мир действительно были едины, но затем отделились друг от друга: астральное тело этого мира разделилось надвое, как амеба. Те, кто путешествовал по Мидгарду, занимающему центральное место в системе Девяти миров, а не просто проскакивал через него за долю секунды, сообщают, что уровень технологии у тамошних смертных гораздо ближе к средневековому, чем у нас, — что, в сущности, позволяет достаточно точно установить дату разделения.

Впрочем, как бы там ни обстояло дело на космологическом уровне, с уверенностью можно утверждать, что настолько ярко и сильно, как сейчас, боги и духи Девяти миров не проявлялись в нашем мире уже много столетий. Они требуют такого же уважения и почестей, какие им воздавали давным-давно, и для некоторых из них это «давным-давно» — действительно очень далекое прошлое. Неолитическое происхождение духов, с которыми я работаю, во многих отношениях резко контрастирует с современным миром, но некоторые основные, первичные потребности и энергии этих сущностей по-прежнему доходят до нас очень явственно и отчетливо. Боги и духи хотят, чтобы их знали и чтобы с ними общались; и от тех, кто хочет и может устанавливать с ними отношения, они желают, как уже было сказано, уважения и почестей.

О духах
Лидия Хеласдоттир


Существуют ли духи на самом деле? Можно ли считать их объективной реальностью? Не так давно я подыскала неплохой ответ на этот вопрос. Мы беседовали о духе сальвии, и тут кто-то спросил: «А этот дух сальвии — он что, на самом деле существует?» Завязалась долгая дискуссия, и вот к каким выводам мы в конце концов пришли.

Предпосылка номер один. Вся проявленная вселенная когда-то вышла из единого недифференцированного Источника.

Предпосылка номер два. Всё проявленное — это иллюзия, в том смысле, что на самом деле оно по-прежнему остается частью единого недифференцированного Источника; но ради обретения опыта этот Источник сотворил проявленную вселенную и иллюзию отдельности.

Как частное следствие у нас родился афоризм: «Погруженность в иллюзию — это монета, которой мы платим за обретение опыта и за саму способность приобретать опыт». Итак, с учетом этих предпосылок можно утверждать, что вселенная состоит из проявленных вещей (таких, как вы или я, вилка, пишущая машинка, вон та сумка, валяющаяся в углу, и тому подобное), которые, с точки зрения нашего опыта, относятся к объективной реальности. И поскольку для меня все эти вещи объективно реальны, то боги, духи, боггарты, кобольды и иже с ними в рамках моего опыта тоже объективно реальны — точно в такой же мере, с той лишь разницей, что они нематериальны.

Сюда можно добавить еще одну предпосылку, а именно: вещи, которые кажутся объективно реальными — вы, я, пресловутая сумка и так далее, — на самом деле состоят не только из материи, но и из энергии; следовательно, кроме чистой материи, есть и другие формы проявления, что уже давно и неоспоримо доказано. Поэтому в существовании всех эти созданий нет ничего невозможного. Мои собеседники согласились с этим выводом, хотя и нехотя, поскольку просто не нашли, что ему противопоставить.

Что до всех этих созданий, то мы воспринимаем их как совершенно самостоятельные сущности. Они обижаются, когда с ними пытаются общаться люди, которые на самом деле в них не верят. Чаще всего в ответ на подобные попытки они просто молчат, но иногда могут и проявиться совершенно неожиданным образом и напугать человека до полусмерти. «Это кто тут ненастоящий? Я? Ну-ну. Попробуй-ка не поверь в эту вилку, которая только что пролетела через всю комнату и воткнулась тебе в лоб». Можно разозлить их настолько, что они вообще больше никогда не захотят иметь с вами дело, но можно и наоборот создать им более удобные условия для проявления. В одних случаях им легче общаться с нами, в других — труднее, в зависимости от энергетической обстановки, в которой мы находимся, и от нашего состояния ума. Точь-в-точь как с людьми, не так ли? Серьезному бизнесмену не очень-то удобно будет вести деловые переговоры в каком-нибудь баре «Ангелов ада», где его через каждые две минуты будут отвлекать флиртующие девчонки. Нормально пообщаться с вами в таких условиях он не сможет. Выбирая место для встречи, необходимо помнить о вежливости и правилах этикета и проявлять внимание к нуждам собеседника.

Бывают люди, которые ведут себя так, как если бы верили в духов, хотя на самом деле глубоко сомневаются в их существовании. Но с чисто энергетической точки зрения все их усилия обречены на провал. Это все равно как если бы мне позвонил какой-нибудь незнакомец и заявил: «Я хотел бы с вами встретиться и потолковать, но на самом деле я не уверен, тот ли вы человек, который мне нужен. Я знаю, что вы занимаете такую-то и такую-то должность, но как знать, можете ли вы на самом деле выполнять эту работу? Я даже не уверен, что вы — именно та, за кого себя выдаете… но на всякий случай я все же хотел бы вас расспросить. Ответьте на мои вопросы и докажите мне, что вы мне подходите». Что я могу на это ответить, кроме как «Иди к черту!»? Но если, допустим, кто-то придет ко мне и скажет: «Честно говоря, я не совсем понимаю, но хочу понять и узнать больше. Наверное, что-то такое все же существует, но я не уверен. Не могли бы вы мне помочь?» — я, конечно, могу от него отмахнуться («Извините, у меня нет времени»), но все же восприму это гораздо более благожелательно и с большей готовностью к диалогу.

Маги то и дело говорят мне, что я слишком очеловечиваю своих богов и духов. Но я предпочитаю общаться с проявленной вселенной так, как мне это проще, и если мне хочется очеловечивать богов, то никто не вправе мне это запретить. Только не подумайте, пожалуйста, что я принимаю за объективную реальность сам тот факт, что Хела является мне в человекоподобном виде — с руками, ногами и головой. Я прекрасно знаю, что и сама я, и Она, и вышеупомянутая вилка — это всего лишь единый материал из общего, недифференцированного Источника. Но мне удобно воспринимать их как отдельные предметы со своими особенностями, и точка. Так что этот спор никуда не ведет. Я никогда не пойму людей, которые пытаются убедить вас, что ваши представления о том или ином божестве неверны, или что бог, с которым вы общаетесь, не может быть реальным, потому что он слишком похож на человека, — вы, дескать, просто проецируете на бога свои ожидания, а на самом деле он непознаваем. Да, разумеется, у любого божества предостаточно ипостасей, не поддающихся познанию; но для проявления в здешнем мире моя богиня выбрала образ, удобный Ей самой и, в то же время, доступный моему восприятию, — потому что Она желает, чтобы я выполняла для Нее определенную работу, а для этого мне нужно понимать, чего именно Она хочет. Вышло так, что для этой цели Ей подошел именно человеческий (или человекоподобный) образ, и принимать его Ей удобно — точно так же, как мне удобно говорить на английском языке, а не на каком-нибудь суахили или енохианском.

Девять миров населены множеством разных племен и рас, и когда тебе предстоит иметь дело с таким разнообразием, лучше заранее выяснить, как следует вести себя с тем или иным народом. Опять же, точь-в-точь, как с людьми. Прежде чем ехать в Китай, нужно узнать, какие там приняты обычаи. И самая лучшая политика для путешественника — не ходить туда, где вы не знаете, как себя вести. Если вы не можете выяснить этого из надежного источника (например, спросить у проводника или прочитать в путеводителе), попросту не стоит туда соваться. Если вы можете рассчитывать только на гадание, приготовьтесь задать штук двадцать вопросов кряду. «Я собираюсь туда-то и туда-то; надо ли мне принести с собой что-нибудь особенное — да или нет? Это должен быть материальный предмет — да или нет? Еда? Украшения? Табак?» — и так далее по списку, да/нет, да/нет. Возможно, понадобятся пряности, выпивка, украшения или игрушки, а возможно — просто веточки, камни или песок из каких-нибудь определенных мест, или какие-нибудь интересные технологические приспособления, вроде кристаллов с микросхемами, или, например, готовность доставить известия чьим-нибудь родственникам, живущим по ту сторону реки, и так далее. А возможно, вас даже попросят помочь кому-нибудь заключить мирный договор с бывшими врагами; такой опыт удивителен и стоит всех затраченных усилий.

Итак, какие же именно отношения должны связывать духовидца Северной традиции с богами и духами? По правде говоря, первый шаг всегда делают Они. Духовидцем человек становится тогда, когда духовные сущности приходят к нему сами — и не отстают, а продолжают приходить снова и снова; как пишет Дженни Блейн, автор книги «Девять миров магии сейда», «духи не оставляют вас в покое даже во сне». А вычислить или догадаться, кто они такие и как с ними обращаться, — это уже ваше дело: некоторые духи представляются сразу же, другие предпочитают некоторое время оставаться загадочными. Это может показаться нечестным, но так уж повелось между людьми и духами с незапамятных времен (если хотите в этом убедиться, просто почитайте истории каких-нибудь древних духовидцев или племенных шаманов). Некоторые духи будут настроены на сотрудничество и сообщат вам прямо, чего они от вас хотят, но с некоторыми вам придется угадывать и это. Во всех подобных вопросах помогают гадания; можно также обратиться за советом к другим людям, работающим с этим же богами и духами.

Как я обнаружил, подобные вопросы отлично решаются при помощи библиомантии: возьмите любую книгу с полки, раскройте ее наугад и ткните пальцем в любую строчку, не глядя (единственное условие — выбирать следует из книг по антропологии, истории и религии, лучше всего — имеющих непосредственное отношение к Северной традиции). Что касается подношений, здесь тоже есть один испытанный метод. Пройдитесь по магазинам и дождитесь эдакого мысленного «тычка под ребра»: «Эй, стой! Я хочу вот это!» (Разумеется, здесь возникает побочная проблема: «Духи промотали все мои деньги, что же мне теперь делать?» — но это уже совсем другой вопрос.)

Многие (хотя и не все) шаманы, работающие в Северной традиции становятся слугами какого-то определенного божества, предъявляющего на них права. Феномен «раба богов» (Галина Красскова использует термин «годатеов» [1]) известен не только в нашей традиции, но у нас, похоже, встречается чаще, чем где бы то ни было. Ситуация, которая при этом складывается, гораздо более серьезна, чем обычная модель отношений между человеком и его «божеством-покровителем», надзирающим за вами издалека, добрым, благосклонным и готовым прийти на помощь, а также способным указать вам путь, но не заставляющим идти по нему во что бы то ни стало. Годатеов же — это действительно во многом раб своего бога или богов, которые могут подвергнуть его шаманской болезни, перевернуть вверх тормашками всю его жизнь, отнять у него все, что не идет на пользу его предназначению духовидца, и силой загнать его на предначертанный путь, а если годатеов взбунтуется — то наказать его или даже убить.

У западного человека эта модель может вызывать эмоциональный протест, но для духовидцев из аборигенных племен по всему миру в ней нет ничего необычного. Многие из так прямо и говорят, что духи нашлют на них болезнь, а то и смерть, если они попытаются бросить свою работу, опозорят ее или нанесут духам какое-нибудь оскорбление. Недавно я читал статью русской исследовательницы Татьяны Булгаковой «Шаман на сцене», опубликованную в переводе на английский в каком-то европейском журнале. В ней рассказывается о том, каких бед натерпелись сибирские шаманы от российских антрепренеров, которые решили нажиться на волне массового интереса к традиционным фольклорным обрядам и превратить шаманские церемонии в театральное шоу, открытое для любого, кто купит билет. Некоторые шаманы согласились, и их отправили в турне по разным городам, а в конце концов — даже на гастроли за океан, на западное побережье Америки. Тамошняя публика оказалась особенно падкой на экзотику, и деньги потекли рекой. Но вскоре шаманы начали болеть, и несколько человек даже умерло: они обесценили и осквернили священные обряды, и духи не замедлили их покарать. После этого остальные шаманы отказались от дальнейших выступлений и не поддавались больше ни на какие уговоры организаторов. Пришлось нанять актеров, чтобы те выходили на сцену в шаманских костюмах, пели и били в барабан. Но даже такое костюмированное шоу возымело побочный эффект: теперь стали заболевать зрители. Наконец, один из шаманов нашел разумный выход из положения: он изъял из костюмов некоторые важнейшие элементы и переписал священные песни, превратив их из просьб о помощи в хвалебные молитвы духам.

В положении годатеова, как и в любых личных отношениях, есть и свои плюсы, и минусы. Первый минус, очевидно, заключается в том, что вы лишаетесь права на добровольный выбор. Боги управляют всей вашей жизнью, вплоть до мелочей. Они суют свой нос буквально во все; это может касаться питания, секса, одежды, отношений с людьми, карьеры, места жительства, образа жизни в целом и так далее. Можно себе представить, как отреагирует на это современный западный человек, привыкший к независимости. Однако этот недостаток компенсируется утешительным сознанием того, что вас — волей-неволей — ведут к максимально полному раскрытию ваших возможностей; что вы причастны чему-то большому и важному и что вы сжигаете свои кармические долги гораздо быстрее, чем многие другие люди. Кроме того, когда дело доходит до получения той или иной «секретной информации» из духовных источников, вы располагаете допуском более высокой категории, потому что ваш босс знает, что в случае чего всегда сможет заткнуть вам рот. Если же вы идете путем лошади, то тесные личные отношения с сильным божеством особенно полезны: простому смертному не всегда удается защититься от всяких случайных духов, которым вздумается его оседлать, и не всегда удается контролировать свои действия в периоды одержимости. Но если при этом сидит, так сказать, на заднем сиденье ваш бог-покровитель, он может навязать духам свои правила и исключить все неприемлемое. Так вы получаете гарантию, что не окончите свои дни в тюрьме или психушке и не погибнете от того, что какой-то несознательный дух злоупотребит возможностями вашего тела.

Концепция рабского служения божествам подробнее рассматривается в заключительном разделе книги «Восход Темной Луны», опубликованной издательством «Асфодель-пресс»; здесь же я приведу лишь отрывок из моей статьи, вошедшей в это издание:


Иногда я пытаюсь докопаться до первопричин — почему я, почему не кто-то другой? И в ответ мне всякий раз, снова и снова, приходят смутные представления о двух взаимосвязанных принципах, один из которых я называю «Крайней Необходимостью», а другой — «Законной Добычей». Я понимаю, что эти названия условны и не совсем понятны, но ничего лучшего я так и не придумал. Стоящие за ними идеи слишком расплывчаты и настолько огромны, что просто не помещаются у меня в голове. Наверное, начать надо с того, что боги не властны над законами Вселенной: они, так же как и мы, подчиняются правилам. И так же, как и мы, они вынуждены сталкиваться с последствиями своих действий. Поэтому они не могут превращать людей в рабов, не имея на то важных причин и веских оснований. Первый из упомянутых принципов, Крайняя Необходимость, по-видимому, означает, что это можно проделать лишь тогда, когда во что бы то ни стало нужно заткнуть какую-то дыру, исполнить какую-то работу, общая польза от которой перевесит (по крайней мере, в космическом масштабе) неудобства, доставленные одному индивиду.

Объяснить вторую концепцию еще труднее. Но суть в том, что некоторые люди по тем или иным причинам могут оказаться Законной Добычей богов. Если вы, например, добровольно предложите какому-нибудь богу свою службу и он согласится, а затем хотя бы раз предложит освободить вас, но вы откажетесь, то тем самым вы станете Законной Добычей, и боги получат право отнять у вас свободу выбора. Кроме того, некоторые становятся Законной Добычей безо всякого добровольного согласия — возможно, из-за каких-нибудь кармических долгов или по другим причинам, в которых я до конца не уверен. Как бы там ни было, я оказался Законной Добычей Хелы с самого рождения, а моя сестра, например, — нет.

С другой стороны, некоторые духовидцы не «принадлежат» никакому определенному божеству или духу, а просто поддерживают сеть союзов с разнообразными младшими духами, помогающими им в работе. Это могут быть духи животных или растений, альвы, дверги, младшие йотуны, ваны или асы, духи земли, духи предков или других умерших людей, так или иначе заинтересованных в сотрудничестве. Поддержание хороших отношений со многими духовными сущностями — основной источник силы духовидца, что и отличает нас от магов, ведьм и других творцов волшебства. Наверняка вы заметили, что для обозначения этих сущностей я постоянно использую выражение «боги и духи», и давно уже хотите спросить, чем же именно, по моему мнению, дух отличается от бога. Но провести между ними четкую границу я не могу; и любой, кто утверждает, что ему это под силу, явно напрашивается на неприятности. В целом, слово «дух» я использую как более широкий термин, обозначая им любую духовную, то есть нематериальную сущность, от божества и ниже. Поэтому на самом деле вопрос сводится к тому, кого из них можно, а кого нельзя считать богом.

На этот счет существует немало мнений, но многие из них основаны не столько на каком-нибудь осмысленном подходе, сколько на личных предубеждениях. Сплошь и рядом сталкиваешься с людьми, которые считают, что «боги» — это только те, кому они поклоняются, остальных же духовных сущностей считать богами не следует. Лично я предпочитаю не проводить столь жесткого разграничения, потому что между великими сияющими силами и откровенно крошечными существами пролегает необъятная зона неопределенности. Обычно я просто ссылаюсь на слова спемада Ари, с которым я много переписывался в ходе работы над этой серией книг: «Если кто-то больше, старше и мудрее меня настолько, что я никогда с ним не сравнюсь, то я обращаюсь с ним как с божеством».

И вот еще один непростой вопрос: как определить, какого рода дух вступил с вами в контакт? Это становится серьезной проблемой, когда вы попадаете в какое-нибудь незнакомое место и вам навстречу выходит Некто и пытается с вами пообщаться, а вы, быть может, не способны даже воспринять его достаточно ясно. Люди столетиями навешивали на различных духов всевозможные ярлыки, а иногда загоняли их в рамки таких категорий, с которыми сами духи нипочем бы не согласились. Отчасти это делалось по невежеству, отчасти — из-за нехватки подходящих слов, а отчасти — из-за того, что некоторые из этих существ действительно могут выглядеть на одно лицо. Вот, например, забредете вы в горы и встретите там какого-нибудь крошечного бородатого человечка, сердитого на весь белый свет. Кто это — местный гном-элементал или дух территории, на которую вы вломились без спросу? Или, может быть, это дух самой земли, один из ландветтир, на которого ваш человеческий мозг попросту натянул маску, удобную для восприятия? Или это дверг из Свартальвхейма, который пользуется этой горой как вратами в наш мир и не желает, чтобы она превратилась в проходной двор? Или кто-то из низших альвов (некоторые из них действительно смахивают на гномов), недовольный вашим вторжением по той же самой причине? Или, наконец, душа какого-нибудь умершего человека, которая провела в этом месте так много времени, что превратилась, фактически, в его хранителя? На каком бы из этих вариантов вы ни остановились, вы запросто можете ошибиться и подойти к делу неправильно.

Первый неправильный подход — спросить «Кто ты?» Это невежливо (некоторые существа могут на это обидеться) и контрпродуктивно, потому что у духа может попросту не оказаться подходящих слов или концепций, чтобы объяснить свою сущность в выражениях, понятных такому невежде, как вы. Лучше сначала задать другой вопрос: «Чего ты хочешь?» или «Что я могу для тебя сделать?» Иногда уже по ответу на подобный вопрос становится понятно, с кем вы имеете дело, иногда — нет. Но на самом деле зачастую совершенно неважно, кто это: достаточно лишь выяснить, из-за чего он сердится или беспокоится, и суметь убедить его, что вы не причините никаких хлопот. Лучше по-дружески пообщаться с существом, имя которого так и останется для вас тайной, чем услышать несколько месяцев спустя от какого-нибудь знакомого духовидца, уставившегося на дыру в вашей астральной спине: «Ого, да это же эльфийская стрела!»

Иногда для того чтобы классифицировать какого-нибудь духа, приходится наблюдать за ним довольно долго, обращая при этом внимание не на то, как он выглядит, а на его поведение и, в том числе, на его отношения и связи с другими сущностями. Порою полезно бывает посоветоваться с другими духовидцами, хотя тут может помешать путаница в терминологии. В области наименований духов у нас царит полный хаос: некоторые названия используются как общие для целого ряда существ и, наоборот, некоторые существа могут быть известны разным людям под различными названиями. Разумеется, большинству духов совершенно все равно, каким из всех этих звукосочетаний вы их припечатаете, но кому-то может не понравиться, что его запихнули в одну ячейку с существами, ему не близкими. И если вам покажется, что дух обиделся на то, как вы его назвали, вот тут-то — самое время вежливо попросить, чтобы он объяснил вам, к какому роду принадлежит и в чем его особенности.

Кроме того, в некоторых случаях духи могут переходить из одной категории в другую. Малые духи земли могут вливаться в более крупных и подниматься тем самым на более высокую ступень в иерархии. Йотуны, дверги и альвы могут тесно сливаться со стихийными духами местности, превращаясь в невероятно сильных стражей-элементалов, но теряя при этом значительную часть своей индивидуальности и исконной природы. Некоторые души умерших тоже могут соединяться с различными духовными сущностями. Мне представляется, что распространенная (и во многом ошибочная и неряшливая) гипотеза о том, что все эти категории в каком-то смысле едины, объясняется не только непониманием особенностей всех этих разнообразных духов, но и тем, что люди почти ничего не знают о подобных переходах из категории в категорию.

Далее следует краткий перечень разновидностей духов, с которыми может столкнуться духовидец, работающий в Северной традиции. Разумеется, это далеко не все духи, какие только есть на свете, и даже не бóльшая их часть; более того, в самой Северной традиции вполне могут обнаружиться и другие духи, не вошедшие в этот список. Тем не менее, высока вероятность, что основную работу вы будете вести именно с духами, перечисленными здесь (с одними — в большей степени, с другими — в меньшей).

Асы и ваны

Асы и ваны превосходно описаны в книге Галины Крассковой «Северная традиция» (ее автор внесла огромный вклад и в подготовку этой серии изданий, посвященной северному шаманизму). Там же приводятся молитвы этим божествам, воззвания и хвалебные гимны. Здесь же достаточно сказать, что асы — это боги Асгарда, ассоциирующиеся с небом, а ваны — боги Ванахейма, тесно связанные с сельским хозяйством. В обоих пантеонах есть и более, и менее значительные сущности; вообще, это скорее «народы», чем «пантеоны» в обычном понимании: некоторые их представители широко известны и весьма могущественны, но существует и великое множество других, о которых мы не знаем ничего или почти ничего, кроме имени. Добавить к этому мне больше нечего: все остальное (включая подобающие молитвы и описания подношений) вы найдете в упомянутой работе Галины Крассковой и в других книгах по скандинавской космологии.


Рёкки и йотуны

Йотуны (они же этины или турсы) — это великаны, обитающие в Девяти мирах, а рёкки — современное название их богов. Подобно двум вышеупомянутым расам, а также альвам и двергам, это могущественные создания, наделенные великой мудростью, и сказать со всей определенностью, кого из них следует отнести к категории богов, а кого расценивать просто как влиятельных духов, невозможно. Некоторые из них явно располагаются на одном конце спектра, некоторые — на другом, но многие попадают в обширную промежуточную зону. Более подробную информацию о йотунах и рёкках вы найдете в первой книге этой серии («Книга йотунов: работа с великанами Северной традиции»), где приводятся описания этих сущностей, молитвы, с которыми к ним можно обращаться, и так далее.

Слово «тролльдом» (trolldomr), означающее «дары йотунов», в какой-то момент стало общим наименованием магии и ведовства, бытовавшим чуть ли не до конца Средних веков. Сохранилось даже упоминание о некоей скандинавской колдунье, вызывавшей себе на помощь троллей; позднее в христианских сводах законов эта практика удостоилась отдельного запрещения. Тролльдом кое-чем отличается от даров асов и ванов, однако и он по-своему весьма полезен.


Слуги богов

У многих богов и могущественных духов имеются разного рода слуги, и зачастую эти слуги — сами по себе мудрые и полезные учителя или помощники. Они могут доставлять послания своим божественным хозяевам или просто помогать им, в том числе подавая за них советы по некоторым не самым значительным вопросам или же по их поручению обучая духовидцев определенным навыкам. Некоторые из этих духов являются в обличье животных, например, вороны Одина (Хугин и Мунин; не исключено, что на самом деле это ипостаси его фюльгьи), его же волки (Гери и Фреки) и восьминогий жеребец Слейпнир; Гарм, сторожевой пес Хелы; козлы Тора; вепри Фрейра и Фрейи и т.д. Другие в той или иной степени человекообразны, например, альвы Бейла и Бюггвир, служащие Фрейру, или валькирии Одина, которые вполне когда-то могли быть душами умерших людей — или, наоборот, могут иногда воплощаться в человеческих телах. Самое важное, что следует знать обо всех этих духах, — то, что они абсолютно преданы своим хозяевам и будут сообщать им о ваших словах и поступках. Обращайтесь с ними не менее уважительно, чем с теми, от кого они к вам пришли. Вежливость непременно вам зачтется.

Альвы

Немало информации об альвах — как светлых, так и темных — вы найдете во второй книге этой серии, «Путеводителе по Девяти мирам». Подобно своим кельтским родичам-ши, альвы в совершенстве владеют магией, чрезвычайно мудры в одних вопросах и странным образом невежественны в других, одержимы эстетикой и более чем кто бы то ни было сведущи в делах красоты, коллекционируют магические знания, предметы и приемы, привержены своему клану, ведут замкнутую, обособленную жизнь и могут во мгновение ока переходить от необъяснимой мелочности к невероятной щедрости. Формы и обличья их весьма разнообразны: от «низших фэйри», подобных гномам или пикси, до высоких и прекрасных «высших эльфов». Не раз отмечалась некая странная несовместимость между эльфами и душами мертвых: многим из тех, кто работает с одной из этих групп, работа с другой дается нелегко, хотя бывают и исключения. По-видимому, здесь все упирается в вопрос личного сродства между духовидцем и теми или иными категориями духов.

В древние времена несколько особых ночей в году специально предназначались для поклонения альвам; одна из саг повествует о путешественнике-христианине, которого не пустили в какую-то деревню, потому что местные справляли Альварблот и не желали оскорбить своих «гостей». В ту пору эльфы посещали смертных чаще, чем сейчас, хотя наши миры уже снова начали постепенно сближаться. Люди, которых привлекает Волшебный народ (или, что более вероятно, которых сам Волшебный народ находит по той или иной причине привлекательным), должны понимать, что отношения с эльфами сложны, удивительны, а порою и опасны. Если вы собираетесь вступить с ними в контакт, лучше всего пообщайтесь сначала с каким-нибудь духовидцем, который работает с Волшебным народом на постоянной основе, и спросите у него, какие правила следует соблюдать в общении. Эльфы могут стать превосходными наставниками во многих Таинствах, но если оскорбить их, они превратят вашу жизнь в ад.



С эльфами я, как ни странно, нашла общий язык. Но это лишь потому, что я принесла им большую жертву — отдала им в пользование свою руку и обе стопы, — и еще потому, что мы годами отыскивали эльфов в европейских лесах и спасали их из ловушек. «От тебя несет Железным Лесом! — заявляли они. — В чем подвох? С какой стати нас спасает служанка Хелы?» А я им отвечала: «На самом деле мы с вами на одной стороне, а я — дипломат, так что остынь и расслабься». Йотунской крови во мне меньше шестидесяти процентов; это, конечно, немало, но и человека во мне учуять все еще можно. Я почти уверена, что во мне есть и эльфийская кровь: наполовину я немка, откуда и происходят все мои йотунские штучки, но наполовину — валлийка, и оттуда могут идти штучки эльфийские. Так что я капризная, как эльф, и свирепая, как йотун, — адская смесь!

Эльфы могут быть любезны, дружелюбны и полезны — когда сами того пожелают. Мне доводилось иметь дело и с боггартами, и с древесным народцем Черного леса, и с кобольдами и гномами, и с разнообразными великанами, и со всякими эльфами, как светлыми, так и темными (одна моя подруга настаивает, что если во мне и есть кровь эльфов, то, несомненно, темных), и со всевозможными духами из других традиций: я путешествую по их землям и постоянно сталкиваюсь то с одним, то с другим существом. Как дипломату мне постоянно приходится иметь дело с самыми разными пантеонами. И всех этих персонажей различных пантеонов приходится все время помнить. У меня в голове целая картотека — эдакий полезный определитель потусторонних существ. Так-так, а это у нас кто такой? Явно не фэйри, да и не из этой традиции… кто же ты, незнакомец? Опять-таки, как дипломату мне открыт доступ в самые разнообразные астральные области, но я везде остаюсь только гостьей. Местные обитатели сразу понимают, что я, так сказать, из посольства, и начинают вести себя соответственно, а того, что происходит у них в действительности, за закрытыми дверями, никогда мне не показывают.

К вопросу о ловушках — в Европе полным-полно существ, застрявших в капканах, потому что во времена королевы Елизаветы всякие колдуны, пытавшиеся подражать доктору Ди, ловили духов, а потом попросту о них забывали. Причем никто не оставлял об этом никаких записей и не догадывался включить в свои чары временное ограничение. В результате многие великаны, эльфы, боггарты, гномы и кобольды, служившие кому-то источником силы, приманкой или чем-то еще, в чем могли нуждаться эти горе-колдуны, так и сидят на привязи до сих пор. Когда проходишь мимо такого места, чувствуешь что-то странное — иногда буквально волосы дыбом встают. Приходится останавливаться и думать: «Может, это приманка для каких-нибудь благонамеренных идиотов вроде меня? Вдруг я сейчас подойду — а на меня набросится кто-то большой и очень голодный? Да и вообще, мое ли это дело?» Подобрать всех бездомных кошек мне не под силу, хотя и очень хотелось бы; и точно так же я понимаю, что освободить всех пленников я не смогу. В подобных случаях лучше прибегнуть к гаданию и спросить: «Следует ли мне что-то с этим сделать?» Если ответ будет положительным, приступайте — но только очень осторожно; если нет — держитесь от этого места подальше и не ввязывайтесь в чужие разборки.
— Лидия Хеласдоттир



Дверги

Дверги, как и альвы, подробно описаны в «Путеводителе». Они — величайшие из всех наставников в практических искусствах и ремеслах. О какой бы работе ни зашла речь, они всегда придумают, как выполнить ее еще более искусно. Они — Творцы с большой буквы, и вся их культура, все их ценности и характер пронизаны духом Творчества. Именно за этим люди обычно и обращаются к двергам — чтобы те научили их мастерить всевозможные вещи; в особенности это касается таких прикладных ремесел, как кузнечное, ювелирное, гончарное дело, обработка камня и тому подобное. Если вы хотите научиться делать волшебные вещи, чары которых настолько тесно вплетены в сам процесс Творения, что никогда не иссякнут, пока цел сам предмет, то лучших учителей, чем дверги, вам не найти.

Дверги держатся замкнуто и сами редко обращаются к людям, так что вам придется приложить немало усилий, чтобы отыскать их и завоевать их доверие, а на последнее они не так-то щедры. Если в глазах у вас светится алчность, к двергам лучше даже не соваться. Об алчности они знают всё и чуют ее за милю. Возможно, они вас за нее и не осудят (слишком уж хорошо они понимают, как трудно с нею бороться), но едва ли захотят поощрить ее в вас или, тем более, допустить ее носителя в свое царство. Если дверги велели вам уйти или просто вас проигнорировали, в первую очередь проверьте свою мотивацию и почистите ее немного, а затем попробуйте обратиться к ним еще раз, принеся извинения. Поскольку дверги ценят настойчивость, смирение и трудолюбие, этим вы можете завоевать толику их уважения. Но все равно о людях они судят по собственным критериям, нам не вполне понятным, и если они даже после этого не захотят иметь с вами дело, переубедить их не удастся.



Когда ищешь двергов или пытаешься с ними работать, важно помнить вот о чем: никогда не ищите коротких путей и ничего не делайте на скорую руку. Не воображайте, что вам удастся сэкономить на подготовке, материалах или проработке деталей, — они все равно узнают. Так вы лишь обесцените в их глазах свою работу или даже самих себя. Дверги презирают тех, кто ставит скорость выше качества, потому что с их точки зрения такой подход поверхностен. Если вы хотите завоевать их доверие, подходите к делу тщательно и не жалейте времени. В их понимании все, что неторопливо, — неотвратимо. Эрозия — одна из самых могущественных сил в природе, и она никуда не спешит. По этому же принципу работают и дверги. Не стоит навязывать им человеческий ритм и наше привычное стремление делать все как можно быстрее. Дверги никуда не торопятся: они готовы учиться хоть тысячу лет, если это нужно. Они просто идут себе и идут — и рано или поздно приходят, куда шли.

Кроме того, они презирают тех, о ком Оскар Уайльд писал: «…знают цену всему, но ничего не ценят». Насколько я понимаю, торговаться о цене они могут (хотя я в своей жизни еще не видела дверга, который бы до этого унизился), но спорить с ними о ценности их творений даже не вздумайте. Они способны прощать обиды — до определенного предела, но будут вести мысленный учет всего хорошего и плохого, что вы сделали. И как только вы перейдете некую черту, ваш кредит доверия будет исчерпан раз и навсегда. В глазах двергов вы полностью обанкротитесь, и пути назад уже не будет. Дверги больше ничего и никогда вам не простят — и не потому, что они такие уж злопамятные: просто количество ваших дурных поступков перешло в качество, и какая именно соломинка оказалась последней, уже совершенно неважно. Если дверги закроют дверь, перед вами встанет глухая стена. Довести до такого решения их непросто, но если это случилось, вы уже никакими силами не пробьетесь обратно. С другой стороны, человека, у которого есть твердые ценности, они всегда уважают, даже если сами не разделяют этих ценностей, — но при условии, что те основательно продуманны, а не поверхностны и легковесны. Не надо забывать, что дверги произошли из червей. Высокий род и знатное происхождение для них — пустой звук, потому что в конце концов всё достанется им. Надо всем торжествует червь-победитель.
— Фуэнсанта Пласа


Космологические духи

В эту категорию входят те духи Девяти миров, которые выполняют функции, связанные с поддержанием заведенного миропорядка, но не принадлежат при этом ни к одной из вышеперечисленных групп. К ним относятся орел Хресвельг, восседающий на вершине Древа, белка Рататоск, снующая вверх-вниз по стволу, и дракон Нидхёгг, обитающий в корнях. По одним версиям, Нидхёгг — порождение йотунов, по другим — нечто совершенно особое, так же как и эти орел и белка. В эту же категорию входят четверо оленей, пасущихся на Древе (стражи космических ветров и самой ткани Гинуннгагап), четверо божественных карликов, связанных с четырьмя сторонами света, и большие петухи, стоящие на страже различных миров. Как правило, все эти создания с людьми не общаются. Если кто-то из них и обращается к людям, то лишь потому, что это зачем-то понадобилось ему самому. Если же вы попытаетесь войти с ними в контакт по собственной инициативе, скорее всего, ничего не получится.

Вероятно, к космологическим духам можно причислить и духов рун (см. главу о гадании), а также хаминью — разновидность удачи, которая иногда мыслилась персонифицированной. Хаминью можно наследовать и передавать потомкам, и эта родовая хаминья воспринималась как самостоятельная духовная сущность. Кроме того, она может сбежать от того, кто ею злоупотребляет, или погибнуть, если по ней нанесут удар более могущественные силы.

Ландветтир

Ландветтир — это, собственно, духи земли, но земли не как стихии, а как определенной местности. У каждой местности на нашей планете есть свой особый дух, телом которому служит сама плоть земли — почва и ее скальное ложе. Этот дух чувствует все, что происходит на его участке, — или, точнее, может чувствовать, если захочет: некоторые из ландветтир просто игнорируют то, что считают неважным, а некоторые большую часть времени проводят в спячке. Одни охотно идут на контакт с людьми, если те пытаются с ними общаться, другие, наоборот, не обращают на людей ни малейшего внимания. Поскольку в наши дни мало кто проживает всю свою жизнь на одном месте, отношения с ландветтир у нас зачастую оказываются недолговечными, и тех из них, кто любит общаться с людьми, это печалит, потому что они гораздо древнее нас и еще помнят, как обстояло дело в былые времена.

Если у вас есть свой земельный участок и вы намереваетесь жить на нем и впредь, но при этом так и не удосужились установить тесных отношений с местным духом, оправдание вам может быть только одно: вы попытались с ним пообщаться, но он не ответил. Выкопайте специальную яму в земле и приносите ему туда подношения — мой любит еду и напитки, небольшие отполированные камушки, секс, танцы, барабанный бой и просто хорошую энергию. За это он может всячески помогать вам: поддерживать ваши охранные чары, давать вам энергию в случае экстренной необходимости, отгонять посторонних, сообщать вам, что происходит на вашей земле, обеспечивать плодородие почвы, следить за тем, чтобы ваша живность не разбредалась слишком далеко, и, наконец, держать вашу нить во время астральных путешествий в любые места, доступные его пониманию. (Некоторые места духам земли не совсем понятны, — в особенности зоны Пустоты и миры, слишком далекие от материальности.)

Известно много историй (в том числе довольно современных) о том, как ландветтир препятствуют строительству дорог и домов. Если вы приобрели земельный участок (или то же самое сделал кто-то из ваших клиентов), то прежде, чем что-нибудь предпринимать, побеседуйте сначала с местным духом. Дух земли лучше любого мастера фэн-шуй знает, где расположить дом и в какую сторону его повернуть фасадом. Кроме того, он сообщит вам, до какой степени вы можете потревожить землю в ходе строительства. Возможно, с ним придется вести переговоры. Некоторые элементы ландшафта — например, большие валуны, — могут оказаться энергетическими центрами самого духа земли или жилищами более мелких сущностей; последних иногда удается благополучно переселить в другое подходящее место, проявив должное уважение и принеся умилостивительные жертвы.

Найти энергетический центр духа местности на любом участке не так уж трудно: надо просто внимательно смотреть. В сердце духа земли вся природа, как правило, чуть красивее, чем в обычных местах: деревья там зеленее, травы — гуще; там часто собираются птицы и вообще царят мир и покой. Но если вам не удалось найти такое место, просто прогуливаясь по участку, вполне возможно, что оно намеренно спрятано. Сосредоточьтесь на каком-нибудь природном объекте (например, на большом камне или дереве), и попросите, чтобы он вас туда проводил. Если дух земли желает установить с вами более четкую связь, ваша просьба будет исполнена. После того, как дух допустит вас в свое сердце, проявляйте к этому месту особое почтение.

Бывают также более крупные ландветтир, надзирающие за огромными территориями, но чем крупнее дух земли, тем меньше вероятность, что он обратит на вас внимание. Известны случаи, когда могущественным духовидцам удавалось уговорить великих духов целых континентов послужить стражами и защитниками, но это большая редкость. Один из исторических примеров повествует о том, как норвежский король, желавший завоевать Исландию, послал на астральную разведку одного духовидца, но тот увидел четырех стражей этого огромного острова — храпящего быка, свирепого орла, дракона и горного великана, вооруженного палицей, — и сказал королю, что лучше держаться от них подальше, поскольку местные жители наверняка договорились с этими духами, что те будут защищать их от любых вторжений.

В некоторых урбанизированных местностях ландветтир погибают от яда. После этого их функции обычно берет на себя сам город, постепенно формирующий собственного духа. (Некоторые также предполагают, что ландветтир могут трансформироваться в духов городов, а некоторые — что растущие духи городов намеренно уничтожают местных ландветтир.) Если вы живете в городе, то прежде, чем обращаться к духу земли, — а, возможно, и вместо этого, — подружитесь с духом города.


«Человечки»

«Маленький народец», как его иногда называют, не следует путать с альвами, сидами, фэйри и иже с ними. Это не «пришельцы» из иного мира, заглянувшие к нам в гости, а самые настоящие местные жители… хотя многие из них на короткой ноге с фэйри и иногда соглашаются служить им глазами и ушами в здешнем мире. Некоторые из них обитают на своей земле испокон веков, но некоторые, бывает, мигрируют: например, в окрестностях моей фермы водятся и местные индейские духи, и тьма-тьмущая финских тоннту, перекочевавших сюда вместе с иммигрантами из Финляндии лет сто тому назад. На моей ферме финны жили со времен королевы Виктории, так что не удивительно, что в саду обнаружился целый выводок этих тоннту; мы построили им маленький домик, и теперь они живут там.

Духи этой категории обитают на астральном плане нашего мира. Обычно они дружат с местным духом земли или, по крайней мере, поддерживают с ним связь. Они превосходно разыскивают потерянные вещи — а если по какой-то причине на вас обидятся, то, наоборот, могут устроить так, чтобы вы все время что-нибудь теряли. Духовидцу имеет смысл с самого начала поработать с местными «человечками», так же как и с духом земли, — возможно, стоит оставлять для них пищу и питье, потому что они могут как помогать, так и мешать вам в любой другой работе, если пожелают. Сфера их влияния ограничена той местностью, в которой они водятся, но если вы будете обращаться с ними хорошо, они могут и для вас стать глазами и ушами в пределах этой территории.

Иногда эти существа берут на себя ответственность за охрану диких животных на своем участке, а также растений, хотя и в меньшей степени. Не исключено, что вам придется вступить в переговоры с этими местными экологами, если вы захотите охотиться или ставить капканы на их территории, — в особенности если речь идет о видах, выживание которых оказалось под угрозой. Это не значит, что «человечки» не понимают, что такое пищевая цепь, или не одобряют охоту, — всё они прекрасно понимают; просто им не нравится, когда кто-то нарушает равновесие. Объясните им, что вы собираетесь охотиться только на животных определенных видов, и попытайтесь получить на это разрешение. Если вы ставите капканы, попросите «человечков», чтобы те не подпускали к ним животных, не оговоренных в вашем соглашении.

На чужих территориях установить контакт с этими младшими духами иногда бывает проще, чем с духом самой земли, особенно если последний не общался с людьми уже много лет и не настроен на те длины волн, на которых мы мыслим. Однако будьте осторожны: сохранилось немало преданий о ярткинах — враждебных местных духах, изгоняющих любого чужака, который поведет себя непочтительно и грубо. Если вы будете мусорить, рвать цветы и листья без разрешения или как-то иначе проявлять неуважение, вы рискуете навлечь на себя гнев такого защитника местности. Рассерженный ярткин вполне способен подстроить вам какой-нибудь несчастный случай или, по меньшей мере, сделать так, что вы почувствуете себя крайне неуютно и сами поспешите уйти.


Домовые

Эти духи принадлежат к тому же роду, что и вышеописанные, и отличаются от них лишь тем, что предпочитают жить в человеческих домах. Шотландцы называют их «брауни», а шведы — «ниссе». В некоторых старых домах такие духи обитают издавна и привычно приглядывают за поколениями своих домочадцев — при условии, что и те должным образом о них заботятся. В новых домах, как правило, домовых нет, и чтобы завести себе такого духа, его нужно позвать, ясно заявив о своем намерении, а затем регулярно оставлять для него еду.

Но прежде спросите себя: действительно ли вы хотите принять ответственность за домового? Если домовой у вас уже есть, вопрос снимается; но если вы сами приведете его в дом, то уже от него не отделаетесь. Он не только переживет вас, но и будет ожидать такого же (или, по крайней мере, похожего) отношения со стороны людей, которые поселятся в этом доме после вас, так что вам придется учитывать это в своих планах. Если вы перестанете его кормить и привечать, домовой начнет безобразничать — чинить беспорядок в доме, вытворять всякие пакости и так далее: он запросто может отнять все, что дал. Но, с другой стороны, если вы сохраняете с ним дружеские отношения, домовой — превосходный помощник в быту: он следит за тем, чтобы у вас не подгорала, не протухала и не плесневела еда, чтобы масло хорошо сбивалось, чтобы тесто всходило, а пиво бродило, как ему положено, чтобы домашние животные не портили мебель и чтобы нужные вещи никогда не терялись; он защищает дом от пожара и так далее. Если вы — домосед, в ваших же лучших интересах заручиться его помощью. Особенно удобно работать с домовым, когда в доме живет много людей, готовых оставлять ему еду по очереди.

Больше всего домовые любят, когда с ними обращаются как с членами семьи. В некоторых старинных традициях домовым уделяли не только порцию от семейного обеда, но и кусочек теста при выпечке хлеба и чашку сусла при варке пива, а также, разумеется, не забывали выставлять по утрам овсянку и молоко. (Похоже, домовые действительно любят молоко, только не снятое: им подавай пожирнее.)


Духи стихий

Сущности этого типа схожи с ландветтир, но они не такие крупные и связаны не с природными местностями в целом, а с какой-то одной определенной природной стихией — огненной, водной, земной и так далее. Они не тождественны йотунам — еще одному классу созданий, родственных стихиям, — хотя йотун может «скатиться» до стихийного духа, если слишком глубоко закопается в стихийную часть своей сущности и утратит душевную глубину. Духам стихий трудно подолгу удерживать внимание на одном предмете, и от человека они отстоят еще дальше, чем великаны и фэйри; устроены они проще, однако далеко не глупы. Мелкие духи местности, те самые «человечки», — тоже стихийные духи, хотя далеко не все из них привязаны к какой-либо из «классических» четырех стихий.

В старинных сказаниях Севера упоминаются многие разновидности стихийных духов, чаще всего — родственных воде или земле, потому что такие существа, как правило, прочно привязывались к какому-то конкретному месту — озеру, реке, дереву. Скогсры (skogsrar), лесовики, обитали, как явствует из самого названия, в лесу и защищали местную экосистему; нередко они сосредоточивали свой дух вокруг какого-нибудь большого дерева-«деда». Нэкки (näckar), или никсы, были духами пресных водоемов — ручьев и рек. Известны также другие водяные существа, схожие с ними по названию, — nykur, но это не стихийные духи, а фэйри, водяные альвы в обличье лошадей: они бродили по берегу и дожидались, пока кто-нибудь их оседлает, а затем бросались в воду и топили седока. В кельтской мифологии они известны под названием «келпи». Это один из многих примеров того, как трудно отличить навскидку, с сущностью какого рода вы имеете дело.

Сьёры (sjörar) — озерные духи, которые тоже любили заманивать и топить людей. Форскарлы (forskarlar) — стражи водопадов; в старину им оставляли подношения. В морях и океанах обитают морские духи наподобие ундин — своего рода уменьшенные копии морских этинов, но они очень застенчивы и редко показываются людям. Воздушные духи, разумеется, скачут по небу с ветром, а огненные — обитают в пожарах, вспыхнувших по естественным причинам (а иногда — даже и в таких, которые разгорелись по вине человека, но при условии, что пожар достаточно большой). Со всеми этими духами стихий можно установить контакт, если отправиться на природу и не пожалеть времени на длительную утисету. Как уже было сказано, они увертливы и не способны сосредоточить внимание надолго, да и объяснить им, чего вы от них хотите, зачастую бывает нелегко. Одна из самых простых задач, которые им можно поручить, — это снабжать вас информацией о том, что происходит на данной территории, но даже в этом случае вам придется иметь дело с потоками бессвязных образов. Стихийные духи, как правило, говорят на языке, устроенном совсем иначе, чем наш, и многие из них вообще не пользуются словами, хотя кое-кто из «маленького народца» прекрасно разговаривает с людьми, а домовые так и вовсе без труда перенимают все человеческие формы общения. Духи стихий любят мелкие блестящие предметы (подарок надо бросить или зарыть в их стихию) и, конечно же, пищу и питье.

У саамов был особый термин для стихийных духов — saajvh. Эти существа обычно обитали в священных озерах или горах. Некоторые семьи заключали договоры с saajvh: дух клялся служить человеческой семье и ее потомкам в обмен на внимание и энергию людей и тем самым превращался в своего рода кинфюльгью, только привязанную к определенной местности. Получить saajvh в наследство считалось большой удачей, и особенно полезным такое приобретение было для шамана-нойда.


Духи растений

Неошаманы много толкуют о духах животных (причем многие из них ни разу в жизни не встречали животное, с духом которого хотят работать), но духов растений почему-то обходят молчанием. Может быть, они кажутся им скучными в сравнении с духами животных; может, все дело в том, что понять, как общаться с растениями, человеку вообще трудней; а может, просто одни люди лучше приспособлены иметь дело с животными, а другие — с растениями. Но даже тем, кто определенно предпочитает животных и не собирается работать с травами или заниматься целительством, я все-таки настоятельно советую познакомиться хотя бы с парочкой растительных духов (лучше, пожалуй, с деревьями, хотя для этого надо будет выбраться на природу), а тем, кто предпочитает растения, точно так же советую пообщаться с одним-двумя духами животных. Это расширяет кругозор и углубляет понимание природы.

Общаясь с каким бы то ни было растением, вы имеете дело с двумя разновидностями духов: духом конкретного растения и Духом-Прародителем всего вида, к которому оно относится. Среди растений, как и среди животных, есть своя иерархия: одни из них более умны и сильны, другие — менее. Как жук отличается от курицы или человека, так и трава отличается от куста или дерева. Деревья в этой иерархии подобны людям; именно поэтому добиться полезного общения (сделав скидку на скорость коммуникации) с духом дерева куда проще, чем с духами травянистых растений. И по этой же причине в случае с мелкими растениями куда проще вести переговоры не с духом отдельно взятой травинки, а с общим для всего вида Духом-Праотцем или Праматерью — например, с Бабушкой Расторопшей, Дедушкой Валерианой или Хозяюшкой Ежевикой. Если вам удастся заручиться их дружбой, вы получите доступ к силе всех растений, за которыми они приглядывают.

Чтобы начать общаться с растительными духами, можно отыскать растение нужного вам вида в дикой природе, а можно (и для начинающих так даже лучше) вырастить его самостоятельно из семечка, в горшке или в огороде. Ухаживайте за ним, разговаривайте с ним, а когда оно станет достаточно взрослым (вы почувствуете, когда это случится), попросите его, чтобы он представил вас духу-Прародителю своего вида — например, Бабушке Полыни или Дедушке Любистку. Если дух согласится, то Прародитель придет с вами побеседовать; приняв частичку этого растения внутрь, попросите дать вам мудрый совет об его применении и помогать вам в дальнейшем, когда вы будете использовать его для себя или для других. Возможно, дух сообщит вам какой-нибудь заговор, который следует читать при изготовлении или приеме лекарства из этого растения (многие примеры таких заговоров вы найдете в «Травнике северного шамана»). После того, как вы познакомитесь таким образом с несколькими растениями, многие (хотя и не все) духи-Прародители других видов охотно станут говорить с вами через любое свое живое дитя, пусть даже то будет всего лишь травинка в поле.

Будьте, однако, готовы к тому, что на вас ляжет табу, запрещающее использовать данное растение неразумно. Поэтому духовидцы, обзаведшиеся множеством растительных духов-помощников, в конце концов начинают относиться к растениям совсем по-другому, чем большинство людей, — например, перестают отводить животным привилегированное положение перед растениями в своем подходе к выбору питанию или в понимании значимости того или иного существа для экологии окружающей среды; никогда не рубят деревья и не рвут цветы без серьезной на то причины; стараются беречь растения от последствий загрязнения среды; воздают почести их жертве, когда принимают их в пищу, и избегают продуктов, для изготовления которых с растениями обошлись особо жестоко.


Духи животных

Духи животных в неошаманизме пользуются куда большей популярностью, чем духи растений: многие выставляют напоказ своих «животных-помощников» и хвастаются, какие они крутые. Забавно, что при этом всем как будто достаются самые эффектные животные — Волк, Медведь или Пантера, Орел или Сокол. Я не хочу сказать, что все эти люди лгут или предаются самообману, — я лично встречал нескольких человек, к которым подобные духи действительно пришли по-настоящему; но все-таки хотелось бы знать, куда же подевались все Крысы и Бурундуки, Лягушки и Тараканы? Создается впечатление, что всех начинающих духовидцев интересуют только крупные хищники… и все они воображают, будто в этом деле достаточно чего-то захотеть — и ты сразу все получишь. Но самый лучший подход к работе с духами животных — это просто послать зов и подождать, кто на его ответит; и не огорчаться, если это окажется не Волк и не Орел. Все духи животных способны многому нас научить.

Нужно отличать «тотемных животных» от «духов животных», о которых так часто говорят на неошаманских семинарах. Духи животных, как и духи растений, бывают двух разновидностей: одни — это души конкретных животных (обычно уже умерших, если только речь не идет о классических ведьмовских «фамильярах»), а другие — Духи-Прародители целых видов. Именно последних мы имеем в виду, когда говорим, например, о Медведе, Вороне или Слоне; и некоторые из них действительно весьма могущественны. Но надо понимать, что другие люди могут подразумевать под «духами животных» не только этих универсальных Праотцев и Праматерей вида, но, иногда, и более мелких духов (возможно, животных-предков), которые заинтересовались кем-то из людей и дали себе труд это показать. (Например, один из моих духов — Ворона, из-за чего за мной то и дело летают самые настоящие вороны и что-то кричат мне; я не всегда понимаю, что они говорят, но знаю, что это сама Ворона послала их что-то мне сказать, и могу предположить, что Ворона, в свою очередь, выполняет поручение какого-нибудь божества, пожелавшего обратиться ко мне таким способом.)

Тотемные животные — это существа, которыми человек восхищается, которым он подражает и старается установить с ними связь, а родовые тотемы — это духи животных, которых чтили (и с которыми, возможно, работали) предки данного человека и к которым, теоретически, можно обратиться за помощью в час нужды. Что касается более мелких духов животных, то их чаще всего используют для того, что иногда описывают как «одержимость наоборот»: духовидец заимствует их качества для каких-нибудь своих целей, сохраняя при этом полный контроль над ситуацией. При такой работе не столько животное овладевает духовидцем, сколько духовидец — животным. Как выражаются некоторые, «ты его надеваешь, как шляпу», — в отличие от того, что происходит при одержимости божеством (попытаться «надеть на себя, как шляпу», какое-нибудь божество — все равно, что попробовать натянуть на голову холодильник или грузовик). Этот метод можно использовать в дополнение к оборотничеству или же просто временно одалживать те или иные полезные качества, необходимые для какой-нибудь магической работы. Но для этого необходимо заручиться согласием духа животного, даже если формально он гораздо меньше и слабее вас, а не то вы навлечете на себя гнев Духа-Прародителя всего вида.

По источникам известно немало традиционных тотемных животных и духов животных; большинство из них водится в Европе, хотя некоторые распространены и в других частях света. К числу классических духов такого рода относятся, среди прочих, Медведь и Ворон (говорят, что это — двое древнейших в мире тотемных животных), Вепрь, Козел, Северный Олень, Лось, Олень, Собака, Овца, Лошадь, Сокол, Ворона, Орел, Бык и Тур («уруз», первобытный европейский бык, ныне вымерший). Разумеется, многие из них — излюбленные тотемы воинов и тех, кто в наши дни претендует на звание воина. Саамские шаманы нередко пользовались другими тотемами: рыбы и змеи помогали им в путешествиях в нижний мир, а мелкие птицы наподобие воробьев — в верхний. Корякские шаманы работали, помимо вышеперечисленных животных, с чайками и зуйками. Духи волков фигурируют в скандинавской мифологии настолько часто, что можно встретить даже специальное слово gandir, означающее духа-помощника в образе волка, которого можно посылать на разведку или с другими поручениями. Однако некоторые из этих «волков» — по-видимому, не столько духи животных, сколько стихийные духи в волчьем обличье; отсюда такие описательные выражения для стихий, как hallargandir («волк палат») — для огня и seljugandir («волк ивы») — для воды. Поэтому не исключено, что gandir в целом относятся к другой категории.

Если вы живете вдали от мест, где обитали ваши предки (а именно так, например, обстоит дело со всеми белыми американцами), то работать с духами местных животных и растений может оказаться сложнее. Большинство духов, с которыми я имею дело, — европейского происхождения, но при этом из животных духов, согласившихся со мной общаться, — добрая половина местных. Например, когда я был еще совсем маленький, ко мне пришел Скунс, и что прикажете с этим делать? С Северным Оленем наверняка работали мои европейские предки, спору нет; но Ворон и Ворона распространены повсюду. Более того, однажды ко мне пришел дух животного, потомки которого сейчас обитают только в Африке, что немало меня озадачило. Одним словом, получается, что нужно соблюдать баланс между тем, где мы живем сейчас, и тем, где наши божества впервые установили контакт с нашими предками; мало-помалу мы воссоединяемся с духами, которых чтили наши предки, но это процесс длительный. Кроме того, некоторые духи животных и растений, связанные с конкретными божествами того или иного пантеона (как вепрь — с Фрейром, волк — с Одином и Фенрисом, козел — с Тором и так далее), на самом деле не ограничиваются рамками одной традиции и могут прекрасно работать как в контексте других пантеонов, так и вообще вне всякой связи с божествами. По большому счету, им все равно. Они просто приходят к тому, кого изберут, и принимают это решение по каким-то собственным критериям.


Фюльгья (фетч)

Фюльгья — это и не дух животного, и не тотем. Это часть человеческой души, которая может принимать облик животного, но вовсе не обязательно связана с Духом-Прародителем данного вида животных. Чтобы создать фюльгью, нужен особый талант, хотя любой, кто овладел навыками оборотничества, может этому научиться, а у многих путешественников по мирам это получается даже спонтанно. Смысл в том, чтобы взять частицу своей души, отделить ее от своего астрального тела и средоточия сознания, наделить ее каким-нибудь обличьем и самосознанием и отправить в самостоятельное путешествие.

Эта ситуация отличается от той, в которой вы просто преображаете для путешествия все свое астральное тело целиком (например, «идете странствовать в волчьей хаме»). Фюльгья возникает в результате расщепления души — когда намеренного, а когда и случайного. Обычно (хотя и не всегда) такая частица души, отделившаяся от вас и «зажившая своей жизнью», приобретает форму какого-нибудь животного. Ее можно посылать на разведку или для сопровождения какого-нибудь другого путешественника. Поскольку измененные состояния сознания составляют очень важную часть работы шаманы, нетрудно понять, насколько это удобно, когда ты можешь отправить на задание небольшую частицу своего сознания, которая может посмотреть на вещи с собственной точки зрения, а затем вернуться к основной части сознания и обо всем ей доложить. Однако посылать фюльгью с поручениями небезопасно. Это всего лишь частичка души; она может заимствовать некоторые свойства животного, облик которого приняла, но не обладает мэгеном основной части души и может оказаться уязвимой. Если она пострадает или погибнет, это может отразиться и на всей душе в целом, так что духовидец лишится значительной части своей силы или даже умрет.

У якутских шаманов есть термин «ийэ-кыыл», обозначающий часть души, очень похожую на то, что мы подразумеваем под фюльгьей. Обычно шаман посылает своего ийэ-кыыла (что буквально означает «мать-зверь») жить отдельно в каком-нибудь безлюдном месте. Он понимает, что если кто-нибудь (возможно — шаман-соперник) убьет его ийэ-кыыла, он и сам может умереть, а потому этого духа надо хорошенько защитить и спрятать. Один якутский шаман заявил: «Моего ийэ-кыыла никто не найдет: он спрятан далеко-далеко, в скалистых горах Эджигана». Тем не менее, шаманы могут посылать своих ийэ-кыылов сражаться друг с другом, если те имеют облик животных, способных к битве.

Еще одна распространенная форма фюльгьи — человеческая. В некоторых случаях фюльгья выглядит точь-в-точь как ее обладатель, поэтому ее иногда называют «фетчем»: изначально это слово означало двойника, который является людям, когда им грозит смертельная опасность. (Не исключено, что в момент сильного испуга у некоторых людей фюльгья от ужаса выскакивала из тела и так они видели ее в первый раз. В некоторых других традициях духовидцы тоже полагают, что в состоянии сильного страха или в травмирующей ситуации часть души может временно отделяться от астрального тела.) У других людей фюльгья принимает облик человека противоположного пола (а у негетеросексуальных духовидцев — возможно, одного с ними пола), наподобие юнгианского анимуса или анимы, но только по-настоящему отделенных от остального комплекса психики. В этих случаях фюльгя нередко исполняет роль «внутреннего супруга» или «супруги», поддерживая эротические отношения с основной частью сознания. Такую ситуацию следует отличать от отношений с внешней «сверхъестественной» женой или мужем, хотя люди неопытные нередко путают одно с другим. Различить их и впрямь бывает непросто, потому что внешние духи нередко могут выполнять те же функции, что и фюльгья, — например, служить людям духовными супругами или животными-проводниками. Как вы поймете, например, что это за белка зачастила в ваши сны, — ваш собственный фетч или по какой-то причине заинтересовавшийся вами дух белки? И я бы не сказал, что это неважно: фюльгью, например, куда сложнее обидеть, потому что она — часть вашей собственной личности, пусть и выведенная вовне. Но из-за сходства функций перепутать их впрямь проще простого. Впрочем, когда нужно понять, что же это за белка повадилась сидеть у вас на подоконнике по ночам, иногда помогает гадание.

Кинфюльгья — это дух-хранитель целой семьи, клана или рода. Подробнее об этих духах речь пойдет в главе о родословных. Обычно они переходят из поколения в поколение в рамках кровного рода, но можно упомянуть и о традиции, общей для многих северных культур, где частица «шаманской» души передается от одного шамана к другому (иногда — при смерти первого, а иногда — еще при жизни), независимо от того, связывают их кровные узы или нет.

Raven Kaldera (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

Источник: форум ОГМ